1990年-1994年，是俄羅斯新興宗教和僞宗教最爲活躍的階段，例如“統一教會”、“上帝之子”教派、“科學學教會”等都是當時較爲有影響力的教派。

還有美國的“美以美教派”、韓國和英國的傳教團體都較爲活躍，他們的活動方式主要是在娛樂場所、媒體等處成立社團組織，進行傳教活動。活動範圍一般是在東正教力所不及、教堂數目不多的地區，以及蘇聯解體後行政剛剛獨立的地區。

1997年，在俄羅斯注冊的外來宗教組織有300余個。面對這些教派對俄羅斯的滲透，東正教會認爲，他們的目的是爲了拉攏信衆、轉信他教，會起到分裂民衆的負面作用。爲此，俄羅斯東正教會限制或制止這些外來教派的活動，以穩定社會情緒，避免人們陷入思想迷亂。

蘇聯解體之初，宗教的社會地位開始恢複，大範圍的皈依東正教，可以解釋爲社會對國家瓦解的一種反應。20世紀90年代中期，國家社會改革後的萎靡狀態，成爲俄羅斯人大規模皈依東正教的負面先決條件。人們重拾宗教信仰，是一種心理減負和對社會現實的回避，將宗教作爲生活支點和現成的道德規範及准則。

俄羅斯著名的“列瓦達分析中心”的首席分析師卓爾卡亞認爲，當今俄羅斯大規模皈依東正教，除了宗教複興和宗教意識發展因素外，也是通過東正教進行自我認定的一種表現，即對整合後的民族宗教和公民社會身份的定位。

2012年6月進行的全俄民意調查顯示，對于居住在俄羅斯的人的界定，僅有38%的人認爲應當定義爲“俄羅斯公民”，有75%-77%的俄羅斯人認爲自己是東正教徒。

可見，越來越多的俄羅斯人的東正教自我認同，具有明顯的國家所屬特征，已然成爲國籍的替代品。東正教不僅是國家的，而且是公民的、文化的認同化身。